الفقرة الرابعة من إعلان «في عصرنا» وتحولات العلاقة بين الكنيسة والشعب اليهودي

مقالات مشابهة

فنلندا وهيئة الأمم المتحدة للمرأة تعززان قيادة النساء في جهود السلام والوساطة

‏ساعة واحدة مضت

بعد أزمة قنصل ديترويت: تدقيق مرتقب في شبكات الدبلوماسيين والجمعيات لحماية صورة لبنان… ورؤية ربيع الشاعر في مواجهة “المعرقلين”

‏9 ساعات مضت

تحالف الخديعة وتفكيك الهياكل: كيف ابتلعت شبكات «نوح زعيتر والمشايخ» تيار عون وبيروت في نفق الممانعة؟

‏يوم واحد مضت

تبدأ الفقرة الرابعة من إعلان «في عصرنا» بعبارة لافتة: «إن هذا المجمع المقدّس، إذ يتقصّى سرّ الكنيسة، يذكر الرباط الذي يربط روحيًا شعب العهد الجديد بذرّية إبراهيم». ولا تكتفي هذه البداية بإعلان احترام ديانة أخرى، بل تضع العلاقة بالشعب اليهودي داخل البحث في سرّ الكنيسة نفسها. فاليهودية، بحسب منطق النص، ليست موضوعًا خارجيًا تستطيع الكنيسة أن تضيفه إلى اهتماماتها أو تستبعده منها؛ إذ ترتبط بها جذور إيمانها، وكتابها المقدّس، وشخص المسيح، والرسل الأوائل.

من هنا، لا يصح اختزال الوثيقة في دعوة أخلاقية إلى التسامح، على أهمية هذا البعد. فالفقرة تعيد تنظيم مجموعة من العلاقات اللاهوتية: العلاقة بين العهدين، وبين إسرائيل والكنيسة، وبين الأصل اليهودي للمسيحية وانتشارها بين الأمم، وبين الإيمان المسيحي بالمسيح واستمرار محبة الله للشعب اليهودي. وفي الوقت نفسه، تتدخل في التعليم والوعظ، فتمنع تقديم اليهود بوصفهم جماعة ملعونة أو تحميلهم مسؤولية جماعية عابرة للأجيال عن آلام المسيح.

وتنبثق إشكالية المقالة من اجتماع عبارتين داخل النص نفسه: الكنيسة «شعب الله الجديد»، واليهود ليسوا شعبًا رذله الله. فهل يتجاوز الإعلان لاهوت الاستبدال بصورة نهائية، أم يضع مبادئ تقوّض أساسه من دون أن يقدم نظرية مكتملة للعلاقة بين الكنيسة وإسرائيل؟ تعالج دراسات جون بافليكوفسكي وإليزابيث غروبي هذا المجال من زوايا متقاربة، بينما تساعد دراسة جون كونلي على فهم خلفياته التاريخية، ويضيف جورج صبرا منظورًا يتعلق بتلقّي الوثيقة في الشرق الأوسط.
أولًا: الخلفية التاريخية — تحوّل لم يبدأ يوم صدور الإعلان

لا يمكن فهم إعلان سنة 1965 باعتباره قرارًا منفصلًا عن النقاشات التي سبقته. ففي كتابه من عدو إلى أخ: الثورة في التعليم الكاثوليكي حول اليهود، 1933–1965، يتتبّع المؤرخ جون كونلي مسار التحول الذي سبق المجمع، مع التركيز على شخصيات كاثوليكية واجهت العنصرية ومعاداة اليهود، وأسهمت في إعادة النظر في التصورات المسيحية الموروثة. وتبرز في هذا المسار أسماء مثل يوهانس أوسترايخر وكارل تيمه.

وتكشف هذه المقاربة أن التغيير لم يكن انتقالًا مباشرًا من إدانة العنصرية إلى صياغة عقيدة جديدة؛ بل ارتبط أيضًا بإعادة قراءة النصوص الكتابية، وبالسؤال عن مدى مسؤولية بعض أنماط التعليم المسيحي عن ترسيخ صور سلبية لليهود. وبذلك تداخل الدافع الأخلاقي إلى مواجهة الاضطهاد مع عمل لاهوتي يبحث عن لغة أكثر اتساقًا مع جذور المسيحية الكتابية.

وتضيء غروبي جانبًا من هذا المسار عندما تتناول دور جول إسحاق والكاردينال أوغسطين بيا وأوسترايخر في الخلفية المؤدية إلى الصياغة المجمعية. وتكتسب العودة إلى هذه الخلفية أهمية منهجية، لأنها تمنع قراءة النص النهائي كما لو كان نتيجة موقف واحد متجانس، وتلفت إلى أن عباراته جاءت في سياق نقاشات وصياغات متعاقبة.

وتؤكد مجموعة الوثائق الأولية الخاصة بتاريخ «في عصرنا» أهمية هذا التمييز؛ فهي تتيح تتبّع انتقال المشروع من اهتمام مخصوص باليهود واليهودية إلى إعلان أوسع عن علاقة الكنيسة بالديانات غير المسيحية. لذلك ينبغي للبحث التاريخي أن يفرّق بين تاريخ تكوّن الوثيقة، ومعناها في صيغتها النهائية، وكيفية تفسيرها بعد المجمع.
ثانيًا: العلاقة باليهودية جزء من تعريف الكنيسة لذاتها

تستمد الفقرة الرابعة قوتها من أنها لا تعرض العلاقة باليهود بوصفها تنازلًا عن الهوية المسيحية، بل بوصفها مقتضًى لهذه الهوية. فهي تذكّر بأن بواكير الإيمان المسيحي واختباره موجودة لدى الآباء وموسى والأنبياء، وبأن الكنيسة تلقّت وحي العهد القديم بواسطة الشعب الذي أقام الله معه العهد. كما تذكّر بأن المسيح والرسل وعددًا كبيرًا من التلاميذ الأوائل وُلدوا من الشعب اليهودي.

وبناءً على ذلك، يمكن قراءة النص على ثلاثة مستويات مترابطة. المستوى الأول تاريخي، يتعلق بالنشأة اليهودية للمسيحية. والثاني كتابي، يتعلق بتلقّي الكنيسة أسفار العهد القديم. والثالث لاهوتي، يتعلق بإدراج هذه النشأة وهذه الأسفار داخل فهم الكنيسة لعمل الله الخلاصي. وهذه المستويات ليست بدائل بعضها من بعض؛ فالإعلان يجمع بينها داخل حجة واحدة عن الرباط الروحي بين الكنيسة وذرّية إبراهيم.

وتظهر هنا خصوصية العلاقة المسيحية–اليهودية في النص. فالدعوة إلى الحوار لا تقوم فقط على واجب احترام الآخر، وإنما أيضًا على الاعتراف بأن هذا الآخر متصل بتكوين الذات المسيحية. ومن ثم، فإن تشويه اليهودية في التعليم المسيحي لا يسيء إلى اليهود وحدهم، بل يهدد سلامة فهم المسيحيين لتاريخ إيمانهم وكتابه المقدس. وهذه نتيجة تحليلية يستدعيها ربط الإعلان بين الجذور المشتركة وواجب تصحيح التعليم والوعظ.
ثالثًا: صورة الزيتونة — اتصال بالأصل لا استقلال عنه

من أكثر صور الفقرة كثافةً لاهوتية قولها إن الكنيسة «تتغذّى من أصل الزيتون الطيّب الذي طعّمت فيه فروع زيتون الأمم». وتحيل الصورة إلى الرسالة إلى أهل روما، حيث يُفهم دخول الأمم في ضوء اتصالهم بأصل سابق عليهم، لا بوصفه إنشاء تاريخ خلاصي منفصل عنه.

وتتيح هذه الاستعارة مساءلة التصورات التي تجعل الانتشار المسيحي بين الأمم مبررًا للتعالي على اليهود. فالعلاقة بين الأصل والفروع ليست علاقة منافسة بين جماعتين متكافئتين في نقطة البداية؛ بل تتضمن تذكيرًا بأن الفروع المطعّمة لا تحمل الأصل، وإنما تتغذى منه. وفي سياق الإعلان، تضع الصورة حدودًا لخطاب يختزل اليهودية في ماضٍ انتهت قيمته بمجرد نشوء الكنيسة.

لكن صورة الزيتونة لا تجيب وحدها عن جميع الأسئلة اللاحقة: كيف تُفهم اليهودية الحية بعد ظهور المسيحية؟ وما العلاقة بين استمرارية العهد والإيمان المسيحي بأن المسيح يحقق مواعيد الله؟ هنا ينتقل البحث من الاعتراف بالجذور إلى مسألة استمرار المكانة اللاهوتية للشعب اليهودي، وهي من القضايا المركزية في الدراسات اللاحقة للفقرة الرابعة.
رابعًا: «مواهب الله ودعوته هي بلا ندامة» — أساس رفض الرذل

يعترف الإعلان بواقع عدم قبول أعداد كبيرة من اليهود للإنجيل، لكنه لا يستنتج من ذلك أن الله ألغى علاقته بهم. بل يقرن هذا الاعتراف بتأكيد أنهم ما زالوا أعزّاء لدى الله بسبب الآباء، لأن الله لا يتراجع عن مواهبه ودعوته. وفي هذا الربط تكمن إحدى أهم حركات النص: فالاختلاف بشأن المسيح لا يتحول إلى برهان على انعدام الأمانة الإلهية للعهد.

وتسمح هذه الصياغة بالتمييز بين قضيتين كثيرًا ما اختلطتا في الخطاب المسيحي: عدم اشتراك اليهود والمسيحيين في الاعتراف الإيماني بيسوع، والقول إن اليهود فقدوا كل مكانة في علاقة الله الخلاصية بالبشر. يثبت الإعلان الاختلاف الأول، لكنه يرفض النتيجة الثانية عندما يمنع وصف اليهود بأن الله رذلهم أو لعنهم.

ومع ذلك، ينبغي تجنّب نسبة جميع الصياغات اللاحقة عن «العهد الذي لم يُنقض» إلى إعلان سنة 1965 كما لو كانت واردة فيه بالتفصيل نفسه. فالوثيقة المجمعية تضع مبادئ أساسية، بينما تطوّرت مناقشة العلاقة بين العهدين في نصوص لاحقة. ويظهر ذلك بوضوح في تأمل لجنة العلاقات الدينية مع اليهود الصادر في 10 كانون الأول 2015 بعنوان «مواهب الله ودعوته هي بلا ندامة».

وتناقش وثيقة 2015 استمرار العهد مع إسرائيل، وعلاقته بشمولية الخلاص في المسيح، مؤكدةً أن العهد الجديد لا يُفهم بوصفه إلغاءً للعهد السابق أو استبدالًا به، بل بوصفه تحقيقًا للمواعيد في الفهم المسيحي. غير أن مقدمتها تنص صراحة على أنها ليست وثيقة تعليمية عقائدية ملزمة، بل تأمل أعدّته اللجنة في مسائل تطورت منذ المجمع. وهذا التحديد ضروري لفهم وزنها ووظيفتها من دون مساواتها بوثيقة مجمعية.
خامسًا: «شعب الله الجديد» وحدود تجاوز لاهوت الاستبدال

يُقصد بلاهوت الاستبدال، في صورته التي يناقشها بافليكوفسكي، التصور الذي يجعل الكنيسة «إسرائيل الجديدة» على نحو ينزع المكانة اللاهوتية عن إسرائيل السابقة، أو يعامل اليهودية بوصفها واقعًا استُنفدت وظيفته. ويبحث فصله في كيفية إعادة الفقرة الرابعة توجيه هذا الميراث، وفي أثرها على اللاهوت والدراسات الكتابية.

غير أن الإعلان لا يتخلى عن وصف الكنيسة بأنها «شعب الله الجديد». ولذلك لا يكفي وضع هذا التعبير وحده دليلًا على استمرار الاستبدال، كما لا يكفي رفض الرذل دليلًا على حلّ جميع المشكلات المتعلقة به. فالسؤال الأدق هو: بأي معنى تكون الكنيسة «جديدة»، إذا كان هذا الجديد لا يعني أن الله تنكّر لعهده أو ألغى علاقته بالشعب اليهودي؟

تساعد دراسة غروبي على تعميق السؤال من خلال المقارنة بين «في عصرنا» و«نور الأمم». فهي تناقش لغة الإعداد والرمز في وصف إسرائيل الكتابية، وتقترح إعادة النظر في لاهوت شعب الله في ضوء عقود من الحوار الكاثوليكي–اليهودي، بما يسمح برؤية لا تجعل العلاقة مجرد تعاقب بين جماعة انتهى دورها وأخرى ورثت مكانها.

ومن ثم، تقترح هذه المقالة فهم التحول المجمعي بوصفه انتقالًا حاسمًا، لكنه غير مكتمل من حيث التفصيل النظري: حاسمًا لأنه يرفض الرذل واللعنة والمسؤولية الجماعية، وغير مكتمل لأنه يترك أسئلة الاستمرار والاكتمال والاختلاف بحاجة إلى تفسير. ولا ينتقص هذا من أهمية الإعلان؛ بل يحدد طبيعة دوره بوصفه نصًا مؤسسًا لمسار، لا موسوعة تحسم كل مسائله.
سادسًا: رفض المسؤولية الجماعية عن آلام المسيح

تتناول الفقرة الرابعة إحدى أكثر القضايا تأثيرًا في تاريخ العلاقة المسيحية–اليهودية، فتقرر أن ما وقع أثناء آلام المسيح لا يجوز أن يُنسب إلى جميع اليهود الذين عاشوا آنذاك، ولا إلى يهود اليوم. ثم تربط ذلك مباشرة بواجب الوعاظ والمعلمين ألّا يعلّموا ما يتعارض مع الحقيقة الإنجيلية وروح المسيح.

ولا يكتفي هذا الحكم بتحديد المسؤولية عن أحداث ماضية، بل يضع حدًا لآلية نقل الذنب من أشخاص وأحداث محددة إلى جماعة دينية بأكملها، ثم توريثه لأجيال لاحقة. فالمسافة كبيرة بين قراءة روايات الآلام بوصفها نصوصًا تتناول أحداثًا وشخصيات، واستخدامها أساسًا لإدانة اليهود في كل زمان. والإعلان يمنع الانتقال من الأولى إلى الثانية.

ويعزز النص هذا الاتجاه بخاتمته اللاهوتية: المسيح قدّم ذاته طوعًا بسبب خطايا جميع الناس، والصليب علامة لمحبة الله الشاملة. وهكذا ينقل مركز التأمل من اتهام جماعة بعينها إلى معنى الخلاص في الإيمان المسيحي، حيث تتصل الآلام بخطيئة البشر وبالمحبة الإلهية، لا بتأسيس خصومة دائمة مع اليهود.

وتنبع الأهمية العملية من أن الوثيقة تخاطب مجالين يصوغان الوعي الديني اليومي: التعليم المسيحي والوعظ. فالتصحيح لا يُقاس فقط بما تقوله النصوص الرسمية، وإنما بما يصل إلى المؤمنين من تفسير للكتاب المقدس ومن صور عن اليهود واليهودية. وقد اتجهت الإرشادات التطبيقية الصادرة سنة 1974 إلى ترجمة الإعلان إلى توجيهات عملية في هذه المجالات وفي الحوار.
سابعًا: مناهضة معاداة السامية — الدافع الديني وآثاره العامة

يشجب الإعلان الاضطهادات الموجهة ضد الناس أيًا كانوا، ويأسف للبغضاء والاضطهادات ومظاهر معاداة السامية التي استهدفت اليهود، في أي زمن ومن أي جهة. ويعلن أن دافعه إلى ذلك ليس الاعتبارات السياسية، بل المحبة الإنجيلية وتذكّر التراث المشترك.

لا تعني الإشارة إلى الدافع الديني أن معاداة السامية مسألة بلا آثار اجتماعية أو سياسية. وإنما تعني، في حدود النص، أن رفضها لا يتوقف على تحالف سياسي عابر أو حساب منفعة، بل يستند إلى مقتضيات الإيمان ذاته. وهذا يمنح الموقف صفة مبدئية: فلا يجوز تعليق احترام اليهود أو رفض اضطهادهم على الاتفاق معهم في مسائل دينية أو سياسية.

وفي الوقت نفسه، ينبغي ألا تُستخدم القراءة اللاهوتية لإلغاء الفروق بين موضوعات مختلفة. فحديث الإعلان عن الشعب اليهودي والعهد والكتاب المقدس لا يشكّل، بمجرده، موقفًا تفصيليًا من دولة معاصرة أو سياسة حكومية. ومنهجيًا، لا يمكن استخراج حكم سياسي محدد من عبارة عن الاختيار الديني من دون حجة إضافية مستقلة. وهذه ضرورة تحليلية تزداد أهمية عند دراسة تلقّي الوثيقة في الشرق الأوسط.
ثامنًا: الحوار — معرفة متبادلة لا محو للاختلاف

يوصي الإعلان بالمعرفة والاحترام المتبادلين، ويحدد وسيلتين أساسيتين لتعزيزهما: الدراسات الكتابية واللاهوتية، والحوار الأخوي. واللافت أنه يجمع البحث العلمي باللقاء، فلا يجعل أحدهما بديلًا من الآخر.

وتكشف هذه الثنائية عن فهم للحوار يتجاوز المجاملة. فالدراسة تساعد على تصحيح الصور الموروثة وفهم النصوص والتقاليد، بينما يتيح اللقاء الانتباه إلى أن اليهودية ليست مجرد مادة في كتاب مسيحي، بل تقليد ديني يعرّف أتباعه أنفسهم من داخله. وتؤكد الإرشادات التطبيقية لسنة 1974 أهمية معرفة اليهود كما يعرّفون أنفسهم في ضوء خبرتهم الدينية، لا الاقتصار على الصورة التي يصوغها المسيحيون عنهم.

لكن الحوار لا يعني أن الخلاف المسيحاني قد زال. فالإعلان يتمسك بالمسيح والصليب والخلاص، وفي الوقت نفسه يرفض تحويل الاختلاف إلى إدانة جماعية أو نفي للعهد. ومن ثم، يمكن فهم الحوار هنا بوصفه تنظيمًا جديدًا للاختلاف: اعترافًا بعمقه، مقرونًا برفض نتائجه العدائية وبالتزام المعرفة والاحترام.
تاسعًا: التلقّي في الشرق الأوسط — ضرورة التمييز بين المستويات

تضيف دراسة جورج صبرا، «إعلان في عصرنا ومسيحيو الشرق الأوسط»، بعدًا لا غنى عنه لقراءة عربية للوثيقة. فهي تتناول مواقف أساقفة ولاهوتيين شرقيين خلال المجمع، ثم تبحث أثر الإعلان في المسيحيين الكاثوليك وغير الكاثوليك في المنطقة، وعلاقته بتفكيرهم في اليهودية والإسلام.

وتكمن أهمية هذا المدخل في أنه يمنع تعميم تجربة التلقّي الأوروبية أو الأميركية على جميع الكنائس. فالوثيقة واحدة، لكن الأسئلة التي تثيرها تختلف بحسب السياق الذي تُقرأ فيه. وهذا لا يجيز اختزالها إلى سياق سياسي محلي، كما لا يجيز فصل قراءتها تمامًا عن خبرات الجماعات التي تتلقاها.

ولذلك تقترح هذه المقالة، في دراسة التلقّي العربي، التمييز بين ثلاثة مستويات: المعنى اللاهوتي للعهد، وواجب رفض معاداة السامية، وتحليل النزاعات والسياسات المعاصرة. والتداخل بين هذه المستويات واقع ينبغي دراسته، لكنه ليس مبررًا لمساواتها. فرفض إدانة اليهود جماعيًا لا يمنع مناقشة أفعال سياسية محددة، كما أن نقد سياسة ما لا يبرر استخدام صور دينية عدائية أو تحميل جماعة دينية مسؤولية جماعية. وهذا تمييز منهجي مستمد من منطق الإعلان الرافض للتعميم ومن أهمية السياق التي يبرزها البحث في تلقّيه المشرقي.
عاشرًا: من النص المجمعي إلى مسار التفسير

تدل الوثائق الصادرة بعد المجمع على أن الفقرة الرابعة لم تُعامل بوصفها تصريحًا مكتفيًا بذاته. فقد أعقبتها إرشادات سنة 1974، وملاحظات بشأن عرض اليهود واليهودية في الوعظ والتعليم سنة 1985، وتأمل في المحرقة سنة 1998، ثم وثيقة «مواهب الله ودعوته هي بلا ندامة» سنة 2015. وتكشف هذه السلسلة انتقال الاهتمام من إعلان المبادئ إلى تطبيقها ومناقشة آثارها اللاهوتية والتاريخية.

وتتجسد إحدى أصعب المسائل في الجمع بين الإيمان المسيحي بشمولية الخلاص في المسيح والتأكيد أن عهد الله مع إسرائيل لم يُلغَ. لا تقدم وثيقة 2015 هذه المسألة كأنها معادلة حُلّت نهائيًا؛ بل تقر باستمرار سرّ يتجاوز الإحاطة اللاهوتية الكاملة. وبذلك لا يكون الاعتراف بحدود المعرفة تراجعًا عن الحوار، وإنما جزءًا من الانضباط اللاهوتي الذي يمنع فرض جواب تبسيطي على علاقة معقدة.

كما تكشف هذه التطورات أن كلمة «الاكتمال» تحتاج إلى عناية تفسيرية. فإذا استُخدمت بمعنى يجعل السابق فاقد القيمة والحضور، فقد تنزلق عمليًا إلى الاستبدال، حتى لو رُفض هذا الاستبدال لفظيًا. وقد ظهر هذا التحفظ في المناقشات المصاحبة لوثيقة 2015، بما يدل على أن التقارب لا يلغي الحاجة إلى النقد المتبادل وتدقيق المصطلحات.
خاتمة

أعادت الفقرة الرابعة من «في عصرنا» تحديد العلاقة بين الكنيسة والشعب اليهودي من داخل التفكير المسيحي في ذاته، لا من هامش اهتمامه بالديانات الأخرى. فقد ربطت الكنيسة بإبراهيم وموسى والأنبياء، وذكّرتها بأصلها اليهودي وبصورة الزيتونة التي تتغذى فروعها من الجذر، ورفضت اعتبار اليهود شعبًا ملعونًا أو مرفوضًا من الله. كما نزعت المشروعية عن تحميل اليهود مسؤولية جماعية عن آلام المسيح، وربطت الحوار بالدراسة وبإصلاح التعليم والوعظ.

غير أن قوة الإعلان لا تعني أنه حسم كل الأسئلة التي أثارها. فالعلاقة بين «شعب الله الجديد» واستمرار الاختيار، وبين تحقيق المواعيد وعدم إلغاء العهد، وبين الاعتراف بالمسيح واحترام اليهودية في حاضرها، بقيت موضوع عمل لاهوتي لاحق. وتُظهر الدراسات الأكاديمية ووثيقة 2015 أن تجاوز لاهوت الاستبدال ليس مجرد استبدال مصطلح بآخر، بل مراجعة لطريقة بناء العلاقة بين الهوية المسيحية وحضور الشعب اليهودي.

وعليه، فإن الأطروحة الأساسية لهذه المقالة هي أن الإعلان نقل السؤال من إمكان الاعتراف بكرامة اليهود ومكانتهم إلى كيفية بناء لاهوت وتعليم وممارسة حوارية تلتزم بهذا الاعتراف من دون محو الاختلاف الديني. أما في السياق العربي، فتتطلب الاستفادة العلمية من هذا التحول قراءة دقيقة لا تخلط اللاهوت بالموقف السياسي، ولا تعزل أيًا منهما عن شروط تلقّيه التاريخية.