جذور الزيتونة وأفق الوعد: في التجسّد، وسرّ الفداء، واللقاء الأخروي في “الله الأكبر”

مقالات مشابهة

فنلندا وهيئة الأمم المتحدة للمرأة تعززان قيادة النساء في جهود السلام والوساطة

‏ساعة واحدة مضت

بعد أزمة قنصل ديترويت: تدقيق مرتقب في شبكات الدبلوماسيين والجمعيات لحماية صورة لبنان… ورؤية ربيع الشاعر في مواجهة “المعرقلين”

‏9 ساعات مضت

تحالف الخديعة وتفكيك الهياكل: كيف ابتلعت شبكات «نوح زعيتر والمشايخ» تيار عون وبيروت في نفق الممانعة؟

‏يوم واحد مضت

من مأمن الهويات المتداخلة والرحم الإيماني المشترك، تنبثق مساءلة لاهوتية وإنسانية بالغة العمق: إذا كانت الجذور غير منفصلة، ولاستمرارية العلاقة الروحية والأخلاقية بين الإنسان وخالقه من جهة، وبين الجماعات المؤمنة من جهة أخرى؛ لِمَ لا يكون «المسيح» الذي ينتظر الشعب اليهودي مجيئه الأول، هو ذاته «المسيح» الذي يترقب المسيحيون مجيئه الثاني؟ ألا يمكن أن تلتقي هذه الانتظارات، برغم تمايزها التاريخي، في نقطة استعلان أخروية واحدة، حيث لا يغدو الفارق بين «مجيءٍ أول» لم يُكشف وجهه بعد و«مجيءٍ ثانٍ» يحمل ملامح يسوع الناصري، إلا فارقًا فكريًا وتأويليًا طفيفًا لا يلغي الحقيقة الجوهرية الكبرى، وهي العودة المشتركة إلى سرّ «الله الأكبر» الذي يفوق كل حصر مدرسي ودوغمائي؟ إن هذا التساؤل لا يهدف إلى صهر الخصوصيات الدينية في تشابهٍ هجين يلغي ملامح كل تقليد، بل يسعى إلى تحرير الرجاء الإنساني من أسر القطيعة التبادلية؛ فاليهودية والمسيحية، في عمق تطلعهما، تشتركان في وضعية «الشعب المنتظر» لتمام الخلاص وإرساء ملكوت العدل والسلام؛ وحين يقف المؤمنون أمام الأفق الإلهي الأخير، يكتشفون أن التاريخ واللغة والطقوس هي أوانٍ بشرية لحمل الوعد، وأن الله في أمانته المطلقة هو الغاية التي ينعطف إليها الجميع.

ومن هذا المنطلق التأصيلي، لا تعود علاقة الكنيسة بالشعب اليهودي مجرد مسألة حوار خارجي بين ديانتين متجاورتين، بل تدخل في صميم بحث الكنيسة عن سرّ هويتها وتدبير خلاصها. ولهذا السبب تحديدًا، لم يفتتح المجمع الفاتيكاني الثاني تأمله في اليهودية، عبر الفقرة الرابعة من إعلانه التاريخي «في عصرنا» الصادر عام 1965، بوصفها موضوعًا للمقارنة الدينية، بل صاغ عبارته التأسيسية قائلاً: «إن هذا المجمع المقدّس، إذ يتقصّى سرّ الكنيسة، يذكر الرباط الذي يربط روحيًا شعب العهد الجديد بذرّية إبراهيم». وتكمن فرادة هذا الترتيب اللاهوتي في أن مسألة العلاقة باليهودية تنبثق من داخل «علم الكنيسة» ذاته؛ فالكنيسة تكتشف أنها لم تبدأ من نقطة الصفر، بل نشأت داخل تاريخ تدبيري يسبقها، تلقت من خلاله وحي العهد القديم وتشاركت في وعود الآباء وموسى والأنبياء، مما يجعل التنقيب في هذه الجذور عملاً استكشافيًا للذات الكنسية في أصلها وامتدادها، وممارسةً لوعيٍ يرفض الاستعلاء أو القطيعة.

ويتجلى هذا الرباط العضوي في الصورة البولسية لشجرة «الزيتونة» في الرسالة إلى أهل روما، حيث يُصوَّر المؤمنون من الأمم بوصفهم أغصانًا برية طُعّمت في أصل زيتونة قائمة لتتغذى من عصارتها، لا شجرةً جديدة اجتثت ما سبقها. وهذا التأصيل يسقط نهائيًا «لاهوت الاستبدال» الذي افترض ردحًا من الزمن أن الكنيسة حلت محل إسرائيل التاريخي على نحو يمحو عهده؛ فالعهد الأول قائم بأمانة الله التي لا رجعة عنها. وينسحب هذا الاتحاد الروحي بالضرورة على الكتاب المقدس؛ إذ تؤكد اللجنة الكتابية الحبرية أن أسفار العهد القديم ليست مجرد خلفية أدبية أو تراثية للعهد الجديد، بل هي جزء تأسيسي لا ينفصل من الوحي المسيحي، وبدونها يغدو العهد الجديد كتابًا مبتورًا ومستعصيًا على الفهم، تمامًا كنبتة اقتُلعت من جذورها الحية؛ فمفاهيم الملكوت، والمسيح، والفصح، والذبيحة، والعهد لم تُستعر من لغات غريبة، بل صيغت في قلب الخبرة الدينية والتاريخية لإسرائيل، مما يجعل التمايز الإيماني القائم بين الطرفين غير نافٍ للرحم اللغوي والروحي الواحد الذي انبثق منه الإيمان.

ولا تتوقف هذه الرابطة عند حدود المفاهيم التوراتية، بل تتجسد على نحو لا يقبل المحو في شخص يسوع الناصري نفسه؛ فالمسيح، كما يقرر المجمع الفاتيكاني الثاني، خرج «بحسب الجسد» من هذا الشعب، ومثله الرسل وعماد الكنيسة الأولى. وقد تعمقت الكنيسة في هذا البعد لتعلن بوضوح، في توجيهاتها اللاهوتية لعام 1985 والتي ثبتها البابا يوحنا بولس الثاني لاحقًا، أن «يسوع كان يهوديًا وبقي كذلك دائمًا». إن التأكيد على يهودية يسوع يمسّ جوهر عقيدة التجسّد؛ فالإيمان المسيحي لا يرى في التجسد ظهورًا شبحيًا لكائن ميتافيزيقي مجرد في قالب بشري غائم، بل هو دخول الكلمة الإلهي في صميم الواقع الإنساني المشخص، متخذًا بيئة ولغة وثقافة وتراثًا روحيًا محددًا في القرن الأول. وتشهد الأناجيل على هذا التجذر الحميم في ختانه وتقديمه في الهيكل وفق الشريعة، وفي تعليمه المنطلق من سفر إشعياء في مجمع الناصرة، وفي تثبيته لوصية محبة الله والقريب المستقاة من التوراة؛ إذ لم يتصرف يسوع كناقضٍ للهوية التوراتية من خارجها، بل أعلن ملكوت الله من قلب هذا الرجاء النبوي وانتظاراته.

ومن هذا التجذر التاريخي يبرز التساؤل المزدوج حول معنى نهاية حياة يسوع: هل تتحدد أهميته برسالته الحية أم بموته؟ وما هو المحرك الحقيقي لصلبه؟ في الرؤية اللاهوتية المسيحية، تغدو المقابلة بين الحياة والموت مقابلة قاصرة ومضللة؛ فالتعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية يشدد على أن «حياة المسيح برمتها هي سر فداء». إن تعليمه، وأمثاله، ومخالطته للمهمشين، وأفعاله الرمزية هي التي تعلن طبيعة الملكوت ومضمون المحبة الإلهية، في حين يمثل موته ذروة هذا البذل ووفاءه الأقصى، وتأتي قيامته كختم إلهي يعلن أن الموت والظلم لم تكن لهما الكلمة الأخيرة. أما تاريخية موته، فلا يمكن عزوها إلى مجرد عيشه في بيئة يهودية؛ فالبيئة عينها أنجبت أمه وتلاميذه والجموع التي آمنت به، والخلافات التي رافقت مسيرته كانت حوارات وصراعات تجري في عمق التعددية اليهودية في عصر الهيكل الثاني. لقد أُعدم يسوع بقرار من الوالي الروماني بيلاطس البنطي وبأداة الصلب الرومانية الحصرية، بعد أن رأت السلطة الإمبراطورية في حركته النبوية ورمزيته الملكية، لاسيما عقب دخوله الهيكل، تهديدًا سياسيًا للنظام العام، وهو ما أثبته صك الاتهام المعلق فوق صليبه: «ملك اليهود». ولهذا فإن مجمع الفاتيكان الثاني أسقط إسقاطًا باتًا أي تحميل للذنب الجماعي للشعب اليهودي، سواء في زمن المسيح أو في الأجيال اللاحقة.

بيد أن هذا التوصيف التاريخي والتدبيري يضعنا أمام تمييز مصطلحي وجوهري بالغ الأهمية: لماذا يُصرّ اللاهوت المسيحي على تسمية موت المسيح «فداءً» ويرفض اختزاله في مجرد «الاستشهاد»؟ إن الفارق بين المفهومين فارق في الجوهر والغاية والفاعلية؛ فالاستشهاد، المشتق لغةً من «الشهادة» (Martyria)، هو موقف يقفه الإنسان البار أو النبي الذي يُساق قسرًا إلى الموت بسبب ثباته على الحق في وجه الاضطهاد، وتكمن قيمته الكبرى في الأثر الأخلاقي والبطولي الملهم للآخرين. ورغم أن يسوع هو في أحد أبعاده «الشاهد الأمين»، إلا أن موته يتجاوز حدود الشهيد؛ فالشهيد يُفرض عليه الموت من الخارج ويقبله بصبر وأمانة، بينما موت المسيح يُفهم إيمانيًا كبذل حر وطوعي صادر عن سلطانه الذاتي، مصداقًا لقوله في إنجيل يوحنا: «ليس لأحد أن يأخذها مني، بل أضعها أنا من ذاتي».

والأهم من ذلك أن أثر الشهادة يظل إنسانيًا وأخلاقيًا يُقدمه الإنسان نحو الله من أسفل إلى أعلى، في حين أن «الفداء»—المستند إلى الجذر اللغوي الذي يعني فك الأسر ودفع ثمن التحرير واستعادة الضائع (Lytron)—هو حركة إلهية تنازلية، ينحدر فيها الله في الكلمة المتجسد إلى أعمق هوات العدم البشري والانفصال والموت ليحرر الإنسان من قوى الخطيئة من الداخل. لم يكن الصليب مجرد استشهاد إنسان نبيل لإرضاء فكرة مجردة أو بدافع إلهام الأجيال، بل كان حدث مصالحة أنطولوجية وفعل محبة باذلة حوّل جريمة الصلب التاريخية إلى ذبيحة إفخارستية خلاصية تُعطي الحياة، محققًا بذلك كلمة المسيح بأنه جاء «ليبذل نفسه فدية عن كثيرين». إنه ليس فداءً يطلب دمًا لإرضاء غضب إلهي، بل هو استعلان للمحبة الإلهية القصوى التي تجعل الله حاضرًا في أقصى درجات الألم البشري ليخلّصه.

ويقودنا هذا الفعل الفدائي المرتبط بيسوع التاريخي إلى تفكيك الإشكالية الميتافيزيقية المتعلقة بأزلية المسيح وتجسده ومجيئه الثاني، وتوافقها مع فكرة الرجاء المشترك. ففي اللاهوت المسيحي، ينبغي التمييز بوضوح بين أزلية «الكلمة» وبين أحداث التاريخ؛ فالكلمة الأزلي في ذاته الإلهية لا يخضع للزمان ولا للجغرافيا، وبالتالي لا يُوصف بأي هوية إثنية أو قومية قبل التجسد. لكن التجسد ذاته ليس فكرة أسطورية عابرة، بل هو اتحاد أقنومي اتخذ فيه الكلمة طبيعة بشرية تاريخية حقيقية بكامل هويتها وتراثها اليهودي. وحيث إن هذا الاتحاد الإلهي-البشري في المسيح هو اتحاد أبدي لا ينفصم، فإن يسوع القائم من بين الأموات لم يخلع إنسانيته التاريخية كقناع عارض بعد قيامته، بل صعد بها إلى المجد؛ ومن هنا صحّ القول اللاهوتي بأنه سيبقى دائمًا حاملاً لهذا التاريخ الإنساني المشخص.

ويترتب على ذلك منطقيًا فهم طبيعة المجيء الثاني، الذي يعيدنا إلى الأطروحة الأولى حول تقارب الانتظارات؛ فالكتاب المقدس، ولاسيما في الرسالة إلى العبرانيين، لا يعد بتجسد ثانٍ لشخصية جديدة تأتي في ولادة أخرى بهوية مختلفة، بل يتحدث عن ظهور المسيح نفسه الذي أُظهر مرة واحدة لتقديم ذاته فداءً، وسيأتي ثانية بالمجد للخلاص. إن يسوع الممجّد هو ذاته يسوع التاريخي؛ فلا توجد هوية تُلغى لتستبدل بأخرى، بل اكتمال تدبيري يستعلن فيه المخلص عينه. وهنا يتجلى التقاطع الإسخاتولوجي العظيم: فحين ينتظر اليهود مسيح الوعد الإلهي الذي يُصلح العالم، وينتظر المسيحيون عودة يسوع الممجّد ليُخضع كل شيء لله ليكون «الله كلاً في الكل»، فإن كلا الطرفين، من موقع خصوصيتهما الدينية وتمايزهما الفكري الذي يجب أن يُحترم، ينظران إلى الأفق عينه، متكلين على أمانة الله الأكبر الذي سيجمع في ملء الزمان خيوط التاريخ المفككة ويكشف عن وجه فدائه الأخير.

إن هذه الرؤية الكلية، التي تربط سر الكنيسة بأصلها الإبراهيمي، وتؤسس للتجسد في الهوية التاريخية ليسوع، وترى في الصليب فداءً وجوديًا لا مجرد استشهاد عابر، أثمرت استحقاقات أخلاقية وراعوية حاسمة في الكنيسة المعاصرة. لقد أعلن البابا يوحنا بولس الثاني، في خطابه الشهير في كنيس روما عام 1986، أن الديانة اليهودية ليست ديانة خارجية عنا، بل هي بطريقة ما داخلية في مسيحيتنا، ولنا معها علاقة لا نظير لها مع أي ديانة أخرى؛ الأمر الذي نقل النظرة المسيحية من مجرد استذكار لماضٍ توراتي غابر إلى احترامٍ لاهوتي لشعب حيّ له قراءته المشروعة والثرية للكتب المقدسة. وقد انعكس ذلك عمليًا في تنقية الوعظ المسيحي والتعليم الديني من كل رواسب العداء التاريخي، وفي اعتبار معاداة السامية خطيئة مباشرة بحق الإيمان ذاته وتنكّرًا لجذور العهد الإلهي، مع الحفاظ الدقيق والصارم على التمييز المنهجي بين المفاهيم اللاهوتية الكتابية للعهد والوعد، وبين السياسات الحكومية والصراعات الجيوسياسية للدول الحديثة التي تخضع لموازين العدالة والقانون الدولي لا للتوظيف الديني الإقصائي.

وهكذا يلتحم التأمل اللاهوتي بالمسار الإنساني؛ فالكنيسة، حين تنقب في سر ذاتها، تكتشف أن مسيحها ليس كائنًا منزوع الجذور، ولا هو مجرد شهيد تراجيدي في سجل النضال البشري، بل هو الكلمة الأزلي المتجسد في ملء التاريخ، الذي جعل من حياته وموته الفدائي وقيامته جسرًا يربط الأرض بالسماء. إن الكونية المسيحية لم تأتِ لتلغي الخصوصية التي نبتت منها، بل لترفعها؛ فالكنيسة، كأغصان حية في الزيتونة العريقة، تظل في كل ليتورجيا تتلوها وكل رجاء بالمجيء الثاني ترقبه، شاخصةً نحو أمانة الله التي بدأت بالآباء واكتملت في فداء المسيح، لتبقى دعوة مفتوحة لشراكة إنسانية وإيمانية عميقة، تسير فيها الهويات المتمايزة والمتداخلة معًا في رجاء مشترك، ميممةً وجهها شطر الله الواحد، الذي يعود إليه المبتدأ وإليه يؤول المنتهى.